아브젝스옹이란?

아브젝시옹(abjection)은 혐오, 비천이라는 뜻을 가진 프랑스말이다. 이 말은 문화적으로 타자를 배제하고 혐오하면서 자기의 정체성을 만들어 나가는 심리적 메커니즘을 나타내는 말로 사용된다. 그런데 멜라니 클라인, 줄리아 크리스테바를 따라 더 근원적으로 살펴보면 아브젝시옹이라는 비천함은 생후 최초로 만나는 대상(어머니의 젖가슴)과의 분리과정에서 일어나는 감정을 뜻한다. 스스로가 비천하게 되면서 한 생명을 분리하는 과정은 그 생명을 주체로 세우기 위한 고통과 사랑의 시간이다. 모든 사람은 자기가 주체가 되기 위해 비천하게 여기던 대상에 대한 기억을 무의식적으로 가지고 있다. 경계가 흔들릴 때마다 이 기억이 되살아나 자기는 자기로서 유지될 수 있다. 자기로 사는 삶을 살기 위해 우리가 버리고 혐오하는 것은 결국 자기 자신의 일부였음을 알 수 있다. 이것이 우리 속에 있는 혐오와 공포의 출처이다.


지난 20세기와 새천년 초반의 기술과 정치는 인간을 자연적 거주지로부터 분리했고, 다시 한번 유목민으로 변화시켰다. 어디에서나 만날 수 있는 이주 노동자들과 위성 방송과 인터넷을 이용한 국경 없는 항해자들, 정치적 박해를 피해 새로운 거주지를 찾는 망명자들까지 세계는 유목민들로 넘쳐나고 있다. 이러한 현상은 코로나에 의해 공간의 의미가 흔들리면서 더욱 알 수 없는 미래에 대한 불안감으로 자리 잡고 있다. 그 불안감은 생존의 문제와 닿아있고 삶의 질과도 깊은 연관을 가진다. 분명한 대안없이 미래로 던져져 있는 인류에게 분명한 것은 지금과 같은 방식으로 삶을 유지하기는 어렵다는 사실이다. 모두가 공감하는 것은 생각의 돌파구가 될 변화가 필요하다는 것이다. 이 책은 거기에 대해 뾰족한 돌파구를 보여주지는 않는다. 그러나 지금 현재 삶의 모습에서 발견할 수 있는 혁신의 길이 있음을 제안한다.

그 길은 정신분석학의 창시자 프로이트가 본 문명 해석에 대한 길을 가로지르는 방식이다. 프로이트는 문명 속의 불만이라는 형태로 공격성과 파괴성이 문명의 기초가 된다고 보았다. 여기에 사람이 사람에 대해 품는 적개심과 파괴 본능을 숨긴 죄책감이 자리 잡는다. 결국, 우리가 사는 세상은 잘살게 될수록 미워하게 되고 경계해야만 하는 세상이다. 그러나 이 관점에 반대하는 시선이 있다.

이 책은 우리 내면의 혐오와 파괴 본능을 다시 생각해볼 기회를 만들고, 문명에 대한 프로이트적인 방식이 아닌 다른 관점에서 나와 이웃을 볼 수 있는 시각을 열어준다. 그것은 프로이트의 정신분석학에 대한 줄리아 크리스테바의 문화 기호학적 시각과 폴 리쾨르의 해석학적 관점을 통해서이다.
이 책은 모두 2부로 구성되어 있다. 1부는 ‘공포와 혐오의 기원’에 관한 크리스테바의 연구로서 아브젝시옹을 중심으로 이루어지고, 2부는 ‘프로이트의 종교분석을 넘어서’는 폴 리쾨르의 상징 해석학이 그 내용을 이룬다. 그런데 1부와 2부는 비천함과 숭고함처럼 서로 맞물려 있다. 각각의 글은 따로 읽어도 내용이해에 문제가 없겠으나 전체적으로 연결된 내용을 찾는 것은 이 책을 읽는 즐거움이 될 수 있으리라 생각한다.

감리교신학대학교 종교철학과를 졸업하고 프랑스 파리8대학에서 알랭 바디우(Alain Badiou) 지도로 석사과정을 수료한 후 폴 리쾨르(P. Ricoeur) 해석학으로 경북대학교에서 박사학위(PhD)를 받았다. 경북대학교 동서사상연구소 연구초빙교수를 거쳐 현재 감리교신학대학교 객원교수로 있다.
지은 책으로는 『리쾨르의 주체와 이야기』, 『종교와 철학 사이』 등이 있고, 논문으로 「프로이트의 의식과 자아에 대한 리쾨르의 해석」, 「의식, 신체 그리고 인간에 관한 논의 : 스트로슨의 칸트 비판과 인간 개념에 대한 고찰」, 「말하는 주체와 자기 화용론에 대한 해석학적 고찰」, 「행위, 사건 그리고 행위 주체 : 앤스콤, 데이빗슨 행위이론에 대한 리쾨르의 비판과 종합」, 「인격적 정체성과 자기성」, 「새로운 과학문화를 위한 해석학적 모색 : 설명과 이해의 변증법」, 「들뢰즈의 시간론에 대한 고찰 : 차이와 반복을 중심으로」, 「허구 이야기를 통한 시간에 대한 고찰 : 잃어버린 시간을 찾아서 분석을 중심으로」, 「들뢰즈의 죽음에 대한 고찰」, 「무덤과 글쓰기 : 리쾨르의 죽음 이해」, 「퍼스 기호론에 대한 고찰」, 「바디우의 시적 진리론」 등이 있다.

프롤로그 : 태초에 사랑이 있었다

1부 아브젝시옹에 대하여: 공포와 혐오의 기원에 관한 연구
- 줄리아 크리스테바의 『공포의 권력』 읽기

1장　아브젝시옹에 대한 방법론
1. 부정과 아브젝시옹
2. 거울단계에 앞선 전(前) 오이디푸스기
3. 아브젝시옹의 예: 쫓겨난 것
4. 불안의 원인: 쇼즈와 대상 a
5. 희열과 정동
6. 억압과 아브젝시옹
7. 아브젝시옹과 나르시시즘
8. 나르시시즘과 ‘코라’
9. 초자아와 아브젝트
10. 도착성, 또는 예술성과 성스러움

2장　무엇을 겁먹는가
1. 불안의 대상
2. 공포증-결핍 : 결핍된 은유
3. 결핍과 공격성
4. 무에 대한 환각과 나르시시즘
5. 공포증 환자가 욕망하는 ‘대상’: 기호

3장　더러움에서 오염까지
1. 어머니에 대한 공포증과 아버지 살해
2. 근친상간 금지, 명명할 수 없는 것과의 대면
3. 공포증과 신경증 의식으로서 오염
4. 오염에 대한 인류학적 접근
5. 두 힘 사이에서: 남성과 여성
6. 오염 의식과 모권
7. 음식물과 오염
8. 여성들의 출산 능력에 대한 공포: 인류학적 연구
9. 오이디푸스의 아브젝시옹과 정화 작용

4장　성서 속 혐오의 기호학
1. 정/부정의 대립: 여성
2. 인간/신의 구별: 음식물
3. 육체의 경계: 할례와 나병
4. 성적인 동일성에서 언어로, 혐오에서 도덕으로
5. 가증스러움의 아브젝시옹
6. 시체의 가증스러움은 죽음에 대한 욕망을 쫓아낸다

5장　세상 죄를 지고 가는 자
1. 안/밖: 아브젝시옹의 내면화
2. 아브젝시옹의 정신화와 승화
3. 죄, 신으로부터인가 여성으로부터인가
4. 참회의 말과 행복한 죄

2부 성스러움에 대한 해석학적 성찰
- 폴 리쾨르의 『해석에 대하여』, 『역사와 진리』, 『타자로서 자기 자신』과 함께

1장 프로이트 종교 분석의 가치와 한계
1. 항문에서 입으로, 똥에서 돈으로?
2. 오이디푸스와 승화
1) 운명 대 진실
2) 승화와 상징
3. 꿈과 시
1) 리비도에서 가치의 차원으로
2) 교육과 문화
4. 믿음과 종교
1) 성스러운 것의 애매성
2) 고고학과 목적론
3) 성스러운 것과 악
4) 믿음과 상징
5. 프로이트와 함께, 프로이트를 넘어서
1) 억압된 것의 회귀를 넘어서
2) 원초적 환상을 넘어서
3) 아버지 형상을 넘어서
4) 믿음과 말
6. 죄의식과 위로
1) 부친 살해에서 소유, 힘, 가치의 영역으로
2) 위로의 변증법
7. 호교론도 아닌, 절충주의도 아닌

2장　 제도를 통한 구속
1. 권세들에게 복종하라?
2. 그리스 교부들의 창조와 하나님 형상 이해
3. 제도를 통한 구속 가능성
1) 소유의 정치·경제 영역
2) 가치의 문화 영역
4. 텍스트를 통한 자기 이해

3장　 자본주의에서 ‘좋은 삶’에 대한 모색
1. ‘좋은 삶’을 목표로 삼는다는 것
2. 타자와 함께, 타자를 위하여
3. 정의로운 제도들에서: 나와 너에서 각자로
4. 빚진 존재와 선물 교환의 도덕
5. 자본주의에서 잘살기

에필로그: 고통은 광기보다 강한 법이다

참고문헌

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