종교는 인간의 정신사에 관한 이해로 먼 과거로부터 인류에게 중요한 것이 되어 왔다. 반면 과학은 주로 그리스인들과 아랍인들 사이에서 드러났다 없어졌다 하다가, 16세기에 이르러 그 중요성을 드러내기 시작했다. 이후 점차 인류사회가 이에 대한 사상과 제도 등을 형성했다. 종교가 초자연적인 것을 추구하는 인류사회의 모습을 대변하는 것이라면, 과학은 초자연적인 것에 의존하지 않고 자연법칙에 제한을 두려고 한다. 사실 종교와 과학은 사고범주에서 서로 다른 것이라고 볼 수 있다. 종교가 신앙에 기초한 주관적 요소에 강조점이 있다면 과학은 관찰과 추론에 기초한 객관적 요소를 강조한다. 이렇게 서로 다른 것이 만남을 추구할 때는 어떤 만남이 있었는지 그리고 이 만남은 어떤 방향으로 나아가야 하는지 등 만남을 바라보는 기대를 품게 한다. 아마도 이런 기대에서 시작된 글이 오늘 이 책자가 나오게 된 동기가 되지 않을까 생각한다. 특별히 우리가 살아가고 있는 동아시아라는 문화적 배경에서 종교와 과학의 소재를 갖고 그 만남을 살펴보고자 했다. 세 편의 글은 우리에게 전통과 과학의 만남, 세계지도라는 과학을 통해 본 종교와 과학의 만남 그리고 진화론을 통해 본 종교와 과학의 만남을 제시하고 있다. 각각 우리의 옛 조상인 조선시대 지식인의 전통의 틀 안에서 과학을 인식하는 길, 선교의 수단으로 과학이 활용되면서 서로 다른 동, 서양이 어떻게 서로 알아가는지 그리고 기독교의 오랜 과제처럼 여겨지고 있는 진화론에 대한 인식. 아마도 이 세 글은 각각 우리가 살아가고 있는 동아시아의 배경과 의미에 기초를 두고 있으며 기독교 자체로서 생각해야 할 진화론뿐만 아니라 기독교가 전파되는 선교 과정에서도 어떻게 과학이 활용되고 의미를 지니는지 살펴나가고 있다고 본다. 물론 종교와 과학의 만남은 여전히 지속적인 문제라고 본다. 보다 건강한 대화와 만남을 이루기 위해 과거의 것으로만 그치는 것이 아니라 지난 것들을 반성하고 이를 통해 다시 태도와 자세를 바꾸어 대화와 만남에 임해야 됨을 의미한다. 이 책자가 이런 의미 있는 작업의 첫걸음이 되기를 바란다. 독자들의 이해를 돕기 위해 매 글마다 더 읽어볼 거리를 더해 생각의 장을 만들었다.