정원은 친숙한 생각을 모델로 삼거나 새로운 생각을 환기시키는 새로운 매커니즘을 만들거나, 아니면 둘 다를 조합함으로써 물리적 형태에 추상적 사고를 입히는 능력을 지닌다. 즉 정원은 추상적 사고를 구체화시켜 눈에 보이거나, 만질수 있고, 움직임을 느낄 수 있다. 그렇게 함으로써 정원은 복잡한 추상적 사고를 설득력있게 소통가능하게 한다.
정원은 죽음을 능가하는 승리에 대한 생각을 세 가지 방법으로 표현한다. 첫째, 살아있는 구성 요소들은 나태하거나 주인이 변심하거나 불가항력 자연의 힘의 결과로 언제든지 죽을 수 있기 때문에, 정원의 단순한 존재는 악의, 혼돈, 죽음에 대한 승리를 나타낸다. 정원은 특히 인간의 지식, 기술, 정신을 이용함으로써 세상을 바르게 만들 수 있다는 신호를 보낸다. 둘째, 정원의 생물학적 물질은 필연적으로 자라고 죽고 부패한 다음 부활하기 위해 재구성
되기 때문에, 그 물질은 죽음, 두려움, 그리고 절망에 대한 은유적인 승리로 명백한 죽음을 부정하면서 삶의 순환적 측면에 대한 강력한 상징을 제공한다. 정원에 내재된 이 생물학적 순환은 죽음으로의 변환과 절망에 대한 해독제를 암시한다. 마지막으로, 문화에 따라, 정원이 꾸며지는 형태는 (a) 자연 속에서 생겨난 혼돈과 인류에 지속적인 위협으로 인식되는 혼돈에 대한 승리, 즉 신과의 거리를 상징하는 일신론적 문화, 또는 (b) 인류가 필요로 하는 자
연의 엄청난 힘을 반영한다. 이렇게 정원의 형태는 인간이 자연을 길들이거나 협력함으로써 표현하는 선천적인 희망을 반영한다. 이 희망, 이 표현은 구경꾼들이 자신의 짧은 삶과 제한된 힘보다 더 큰 힘의 일부를 느낄 수 있게 해준다. 죽음과 공포에 대한 이 세 가지 상징적인 승리는 너무 강렬해서 피티 궁전 안 보볼리 정원의 "괴물" 조각과 같은 예외는 드물다. 보통 그러한 예술들은 아이러니컬하다. 즉, 이러한 예로는 겟세마네 정원에 있는 그리스도의 고뇌와 히에로니무스 보쉬의 그림 "지상 위 기쁨의 정원"에서의 지옥의 고문이 있다. 죽음과 관련된 시간과 시간성은 시간과 시간성에 대한 다양한 생각들, 즉 시간의 내적 경험들이다. 4계절 기후의 정원은 계절의 주기적 경험을 드러내며, 모든 정원은 낮과 밤의 주기를 강조한다. 이러한 순환을 통해 사람들은 시간의 경과, 계절의 순환, 그리고 영원히 사라지는 것에 대해 더 잘 알게 된다. 정원은 종종 시간에 대한 특정한 관념의 인식을 강조하기 위해 해시계 또는 시적 표현을 사용한다. 유적과 역사적 유물뿐만 아니라 모든 종류의 시와 암시 역시 사람들로 하여금 과거와 그 집단적, 개인적인 역사를 인식하게 하는 데 이용될 수 있다. 여기서 시계는 시간과 공간의 병치를 암시하는 미로(labyrinth) 라 볼 수 있다. 미로 안의 중심이 절대 진리이라고 가정하면, 우리는 그 곳을 조감도로서만 확인 가능하지 현실적으로 그 중심을 찾는 것은 불가능하다. Doob에 따르면, 문학에서 발견되는 미로는 항상 주제를 혼란스럽게 하는 결정의 숲이 다채롭다는 것이었다. 반면 시각예술에서는 대상자가 길을 따라가면 결국 중심에 도달할 수밖에 없는 외길로서의 미로를 표현하는 것이 가장 일반적이다. 두브는 "흥미로운 것은 중세 사상가나 고전 시대의 사상가들에게 미로에 대한 이 두 개념 사이에는 이분법이 없었다는 것이다"라고 말한다. 이것은 두브에게 두 가지 유형의 미로를 미궁으로 만드는 것이 무엇인지 묻게 한다. 두 모델의 공통점은 무엇인가? 두브는 내가 위에서 언급한 미로의 두 가지 본질적인 경험, 즉 한편으로는 혼돈과 혼란, 다른 한편으로는 복잡한 예술작품에 대한 일관성 있는 감상 등이 두 모델 모두에 존재한다는 것을 발견한다. 화제를 바꿔, 우리는 살면서 경우의 수가 생겼을 때, 누구나 자유 의지로 선택했다고 생각되지만, 이미 모든 선택은 결정되어 있었다. 수많은 경우의 수 중에 하나를 택했다는 것은 조감도 입장에
서는 필연이라는 것이다. 결정론에 대한 주요 철학적 논쟁은 적어도 17세기 초에 시작되었는데, 당시 위대한 토마스 홉스가 자유의지와 결정론이 양립가능하다고 부추겼으며, 이는 즉각 존 브람홀 주교에 의해 맹렬한 공격을 받게 되었다. 20세기에 케임브리지의 철학자 G. E. 무어는 만약 누군가가 "그렇지 않게 결정할 수 있었다"고 말한다면, 대략 "다른 이유를 보았다면 그는 다르게 결정했을 것"을 의미한다고 말했는데, 이는 결정론과 완전히 일치한다. 이 주제에 대해 글을 쓰는 대부분의 철학자와 다른 사람들은 양립주의자이거나 비양립주의자이다. 누구나 둘 중 하나의 입장을 지지하여야만 하는 것처럼 보일 수도 있다. 결정론은 자유와 양립할 수 있거나 그렇지 않다. 많은 양립주의자들은 과학적 관점을 가지고 있고, 많은 비양립주의자들은 더 전통적이며, 종교적인 믿음이
나 고양된 휴머니즘에 기울어져 있다. 그럼에도 불구하고, 실제로 두 집단 어느 쪽에도 가입할 필요는 없다. 몇몇 철학자들은 자유가 기원하는 생각이 너무 모호하거나 혼란스러워서 진지한 사람이 걱정해야 할 어떤 결과도 없이 결정론이 사실일 수 있다고 생각한다. 이것은 아마도 양립주의와 구별될 수 있다.

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